Dernière actualisation: 17 Avril 2008

Au lieu d'imaginer un Père, pourquoi pas une Mère de toutes les énergies ?
Pourquoi assumer qu'il y a eu un commencement et qu'il doit y avoir une fin pour le monde ? Pourquoi ne pas penser le monde comme toujours existant ?
Si on assume un Commencement, qu'est-ce qu'il y avait avant lui ? Un dieu jouant patience aux cartes ? Si tu penses en de termes Kantiens, c'est impossible de parler sur les choses de cette façon, comme fut demontré dans la Critique de la Raison Pure.
Donc, comme Wittgenstein avait dit dans sa 7ème proposition, 'de ce qu'on ne peut pas parler, on doit se taire'.
Un 'Big Bang' est seulement une version moderne du Créationisme. Donc laisse tout cela, assieds-toi et médite sur le Néant qui est plein de Potentiel. De ce Néant poussent les dix mille choses, y compris des Êtres qui sont bien plus puissants que l'Homme, et qui on appelle Dieux.

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Si un jour tu rencontrais Dieu et lui demandait de s'expliquer, peut-être il dirait... "En fait je suis Bon et Mauvais, je suis le Christ et aussi le Diable, je dors et je suis éveillé, j'aime laisser le hasard s'insérer mais quand je vois que les choses se déstabilisent trop je trouve une manière d'intervenir pour que le jeu puisse continuer... J'aime créer et c'est pour ça que parfois j'aime et parfois je suis jaloux des gens créatifs, car ils ont découvert mon secret... c'est à dire, que Tous Sont des Dieux, que ma seule prérrogative est que je suis arrivé avant que vous dans ce Système Solaire spécifique, et qu'il y a au-dessus et plus vieux que moi d'autres Dieux encore plus puissants, et comme ça indéfiniment en verticale. Que la vie est un phénomène fractal. Et que parfois je m'ennuie terriblement..."

Et il finirait en susurrant à toi : "Sais-tu qu'en fait il n'y a pas eu vraiment de Création ? Tout a été comme ça depuis que nous les dieux puissons nous souvenir... nous avons même demandé à nos frères les plus ainés et eux à leur tour à leurs ainés et on n'a jamais trouvé un premier créateur originel... c'est très bizarre... Quelques-uns de nos dieux les plus jeunes ont senti de l'anxiété à cause de ça, mais ils se sont guéris éventuellement..."

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Les tatouages, ou la mystique des inscriptions corporelles. Quelques Ordres Occultes très traditionnelles inscrivent (avec du kohl ou du henné) le corps physique nu et recliné du voyageur astral avec les sceaux planétaires appropriés, plus les sceaux des anges, esprits et daimones pendant le rituel de voyage astral, au même temps qu'un officiant récite calmement le récit de ce Sentier particulier (dans ce cas, un des 32 Sentiers Kabbalistiques de Sagesse, constitués par les dix Sephiroth et par les 22 sentiers que les connectent).

Dans ce sens un tatouage est un talisman et un amulet. C'est similaire à une invocation. La seule critique qu'on pourrait faire de ce point de vue sur les tatouages modernes est que la majorité de gens qui choisissent des vieux symboles magiques (qu'ils soient chinois, celtiques, ou autres) ne sont pas conscients des énergies avec lesquelles ils se connectent... ça peut être dangereux !

À part cela, ce qu'en fait les Initiations Ésotériques accomplissent c'est imprimer des tatouages astrales dans le corps astral des aspirants. Celles-ci sont aussi indélébiles que les tatouages physiques, et peut-être même plus car elles vont au-délà de la mort physique et aident l'initié dans l'état entre-mondes (entre vies)..

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Une clôture et une ouverture. La conclusion, l'octave supérieure, de tous les aphorismes précédents de ce site se trouve dans le Pouvoir du moment présent. Ce site s'est ouvert avec un songe, et dans un certain sens se clôt ou se supère dans le Pouvoir du moment présent, dans la plus complète Présence. Pendant des années la quête a cherché une clé, et cette clé, comme toutes les clés occultes, était tout le temps sous notre nez. Avec l'ouverture du Portail, c'est enfin possible de continuer le Chemin. Eckhart Tolle synthétise et ouvre pour notre époque les enseignements ouverts et cachés de plusieurs Traditions : le Soufisme, le Zen, Gurdjieff, les enseignements mystiques de Meister Eckhart, et d'autres traditions arcanes. Par son Illumination spontanée à l'âge de 29 ans, il a montré plus effectivement encore que Krishnamurti que l'Illumination se passe des rites et des postures corporelles, qu'elle est une chose intrinsèquement libre. Pour ceux qui sont déjà préparés, Tolle a améné le Portail que nous mène à l'appronfondissement de et dans l'Être.

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On a plusieurs renaissances pendant notre vie, à fin de nous approcher de notre but qui est une plus grande perception spirituelle. Tout le reste n'as pas d'importance. La transmission de l'énergie spirituelle change notre vie, allume notre être intérieur et effectue des transmutations - du plomb à l'or, progressivement, métaphoriquement. C'est un processus généralement lent mais parfois incroyablement rapide, irrégulier, discontinu, par des sauts discrets. Parfois des années de stagnation, puis dans un très court space de temps une ouverture incroyable des chemins, suivie par une clôture partielle des portails comme si c'était juste pour nous donner un avant-goût de ce que la Présence pourrait être. La vie semble être un laboratoire, un expériment sur la Présence.

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Le monde invisible, c'est à dire, les divinités et les âmes illuminées, semblent nous inciter de l'au-delà à entrer dans cet état de Présence. Curieux, car on imagine (toujours l'imagination..) que l'au-delà serait en quelque sorte comme une continuation de notre temps chronologique, horizontal. Mais cette incitation à la Présence semble nous dire le contraire, que cette Éternité bienheureuse où résident ces dieux et ces âmes est dans une verticalité Présente. Comme une dimension que nous coupe et nous surpasse, comme un plan que couperait notre plan temporel et ne serait d'aucune façon une continuation de ce dernier. Ce Royaume de Dieu - toujours présent, ici et maintenant. Il suffit d'accéder à lui. L'Immanence de l'éxpérience mystique. Dieu ici, le divin ici. Cet éveil, comme c'est délectable, étrangement vif et énergétique, nutritif. On sent notre corps littéralement se nourrissant de cette énergie, la mangeant.

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Il n’y a que l’Aleph, le Buisson Ardent, éternel et ardent Moment Présent. Se bronzer sous le Soleil de l’Être. L’engendrement continu du Fils par le Père. Eucharistie. Bienvenu au Réel.

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Sur la question de demander l'aide à des maîtres astrales, que feraient-ils ces maîtres sinon exactement ce que nous faisons ici, à savoir s'efforcer à être plus présents, à s'approfondir chaque fois plus dans la Présence, plus et plus encore, n'important pas où nous nous trouvons ? Que feraient-ils que nous ne nous efforçons pas déjà à faire ? Ce chemin vertical croise tous les Mondes, et semble être universel. Le plus qu'on pourrait les demander serait leur protection physique et spirituelle pour que nous puissons accomplir ce travail en paix et en securité. Personne faira ce travail à notre place. Partant, si le Bouddha lui-même nous apparaît, peut-être il ne sera pas nécessaire de lui tuer comme suggèrent certaines traditions, mais gentiment lui congédier, cum granum salis.

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Ça ne fait aucune différence. Savoir les détails de notre Destin, savoir ce que les astres ou les Dieux nous réservent, ça ne fait aucune différence dans le chemin vertical de la Présence. Ils sont comme des ondes sur la surface d'un lac profond, le lac de l'Être ou de la Présence. Nos vies peuvent être complètement prédestinées, ses rencontres, ses joies et ses tristesses, ses désillusions - et effectivement ça semble être le cas par le témoignage de la pratique millénaire de la voyance. Que cela est le cas ou pas - ça ne fait aucune différence. La différence de magnitude entre ce qui arrive ou arrivera sur cette surface est incommensurable avec la profondeur du Lac, de la même façon que c'est incommensurable sa bidimensionalité comparée à l'ample tridimensionalité de ce dernier.

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Il y a quelque chose de bien réel en ce que concerne la Lumière en tant que chemin vers le Divin, et les allusions poétiques à la 'Lumière de Dieu' sont faussement prises pour des simples métaphores. On trouve des échos de ça chez Sohravardî, comme l'a montré Corbin. Et Goethe, qui a écrit un traité sur la Lumière, a eu ce célèbre dernier désir en mourrant : 'Plus de Lumière !' La Lumière semble nous nourrir physiquement dans des niveaux spirituels.

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Q : Quelle est la meilleure réligion ?
R : Peut-être la spiritualité sans la réligion pourrait être une de ses meilleures formes... La Conscience sans le Mental. De façon qu'on n'aurait pas le besoin de fonder nos indentités égoïques sur cela. Au contraire : on serait simplement cela.

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Q : C'est quoi, la Verité ?
R : La Verité n'a rien à voir avec les affirmations sur elle, elle est silencieuse et Obscure et pourtant la Mère de toutes les infinies choses. Ce que Heidegger nommait l'Être. Ce que Lao Tsé se réferrait dans le premier chapitre du Tao Te King :

La voie qui peut être exprimée par la parole n'est pas la Voie éternelle ;
le nom qui peut être nommé n'est pas le Nom éternel.

(L'être) sans nom est l'origine du ciel et de la terre ;
avec un nom, il est la mère de toutes choses.

C'est pourquoi, lorsqu'on est constamment exempt de passions, on voit son essence spirituelle ;
lorsqu'on a constamment des passions, on le voit sous une forme bornée.

Chercher la Verité c'est une affaire de moments de présence/attention, comme quand on régarde un ciel nocturne silencieux et sans Lune.

René Daumal, un écrivain surréaliste qui fut un élève de Gurdjieff à Paris et à Fontainebleau, a écrit un roman très intéressant que s'appelle 'Le Mont Analogue'. C'est sur des amis qui se décident à faire une expédition pour trouver et escalader cette montagne mythique.

À mesure qu'ils l'escaladent ils collectent aussi des cailloux que sont les symboles de ces moments de vraie présence.

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Q : Doit-on utiliser plus notre capacité cérébrale ?
R : En fait on utilise déjà trop nos cerveaux. L'Illumination signifie aller au-delà des synapses néuronales e du cerveau en général, au-delà des pensées... Peut-être les gens illuminés ne parlent pas trop parce que leur mental est vide et ils n'ont rien à dire...

Sans sortir de ma maison, je connais l'univers ;
sans regarder par ma fenêtre, je découvre les voies du ciel.

Plus l'on s'éloigne et moins l'on apprend.

C'est pourquoi le sage arrive (où il veut) sans marcher ;
il nomme les objets sans les voir, sans agir, il accomplit de grandes choses.

(Tao Te King, 47, version S. Julien)

Cher ami, ne vois-tu pas cet homme du satori qui a cessé d'étudier et est inactif ? Il ne cherche ni à écarter les illusions ni à trouver la vérité.

(Sho Do Ka, 1-2, version Deshimaru)

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Pourquoi se préoccuper des réincarnations ? Voyez, nous réincarnons à chaque seconde... chaque moment est une réincarnation.

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Que voulez-vous quand vous vous décidez à méditer ? La méditation peut avoir plusieurs buts possibles, ou disant d'autre façon : on peut dire qu'il y a plusieurs types de méditation... pour plaire à tous les goûts...

Schopenhauer a eu cette intuition profonde quand il a perçu le bouddhisme comme une volonté-de-mort, comme une réponse désesperée (selon lui) à la volonté-de-vie de la nature. Freud ira (re)travailler tout cela à sa manière...

Puis il y a aussi des occultistes nietzschéens comme Crowley, qui ne se décident pas pour une dissolution finale de l'égo mais en fait se décident pour sa divinisation (en suivant les pas des rénaissantistes tels que Ficino, Pico, Bruno). Et donc nous avons ici des pratiques spirituelles et magiques en consonance avec la prise de conscience de la Vie en tant que Volonté de Puissance.

Tout cela a été synthétisé par des cabalistes hermétiques (notez bien, pas juifs mas hermétiques) comme la différence entre a) le Sentier mystique de la Colombe ou de la Flèche - ascendant en ligne droite de Malkuth à Kéther en passant par Daath et faisant à sa dernière un choix de dissolution, et b) le Sentier magique du Serpent, ascendant lentement et sinueusement par toutes les sephiroth et faisant un choix d'auto-divinisation à Daath pour enfin atteindre Kéther...

Les pratiques daoïstes de cultivation semblent être plus proches du Chemin du Serpent, et la méditation bouddhiste et les pratiques mystiques non-dualistes en général semblent plus proches du Chemin de la Colombe/Flèche...

Donc Crowley avait finalement raison en ce que concerne l'Adepte du Sentier du Serpent quand il avait proclamé que "Chaque homme et chaque femme est une Étoile"... car effectivement cette divinisation implique à la fin des structures matérielles toujours plus grandes, et ce ne fut pas par hasard que les grecs anciens attribuaient les étoiles et les constellations aux hommes extraordinaires défunts ou aux héros décedés... il y a même ceux que sussurrent que notre Soleil actuel fut autrefois un homme...

Note : il y a ceux que demandent la raison des auteurs de faire cette distinction entre les traditions cabalistiques juive et hermétique. Ne serait pas la cabale une chose strictement juive ? En fait, non. Voici une brève explication historique : du Moyen Âge tardif à la Rénaissance et puis ensuite, il y avait un nombre pas négligeable d'érudits curieux chrétiens et européens qui étudiaient avec les rabbins. Ils avaient traduit quelques textes-clés dans le latin (Knorr von Rosenroth) et puis maintes fois réinventés la Cabale pour l'adapter à leur convictions réligieuses particulières (Reuchlin)... Pico della Mirandola, un élève de Ficino, fusionne la Cabale hébraïque (et à ce moment-là aussi latine) avec les considérations magiques de teneur néoplatonicien et hermétique de son maître. Les rosecroix allemands du 17ème siècle héritent cette Cabale mixte, et à leur tour les occultistes du 18ème, 19ème et même du 20ème siècle héritent ce même type des R+C... C'est cet héritage qui est actuellement nommé la 'Cabale Hermétique', pour distinguer cette dernière de celle qui est purement rabbinique.

En ce que concerne les puristes, on peut bien ajouter que le mythique Abraham (qui avait améné la Cabale de l'Orient - probablement le Sépher Yétzirah, selon C. Suarès) n'était pas un juif. Et même Scholem et Moshe Idel remarquent que la Cabale juive était un amalgame d'enseignements néoplatoniciens, gnostiques et héllenistiques mélangés avec des traditions proprement juives...

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© Suetam