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...ce rêve m'a surpris avec son intensité et son caractère pédagogique; je me suis pressé à l'écrire, encore entre le sommeil et le réveil, m'éfforçant à ne pas bouger au lit pour ne perdre sa extrême frâicheur et aussi pour éviter additioner quelque chose à lui... mes premières associations ont été avec la philosophie post-kantienne, speciallement Schelling et Mendelssohn, et aussi avec la notion de homo faber dans la pensée de Bergson... j'avais pensé aussi à l'Hypnerotomachia Poliphili de Colonna, mais avec une nuance, ce rêve à moi étant 'la lutte pour la vraie connaissance dans un songe'; pourtant Polia était aussi un symbole de cette Sophia, comme la Béatrice de Dante d'ailleurs. À propos du commentaire énigmatique sur la manière comme les mathématiques nous sont enseignées, je propose deux hypothèses qui ne s'excluent pas: notre déssacralisation de la mathématique, et je pense ici surtout à ce que Guénon a écrit là-dessus (et aussi aux efforts de Matila Ghyka pour ressusciter cet aspect de cette science), et aussi dans la possibilité que les mathématiques soient un emblème, dans le contexte de ce rêve, de la crystallisation des catégories a priori de la sensibilité décrites par Kant (bien sûr, Kant les pensait innées et non apprises, mais quelques post-kantiens avaient une autre opinion, et aussi Piaget a fait des recherches très intéressantes là-dessus...).

Sur la nécéssité (ou pas) d'avoir un maître pour apprendre les disciplines traditionnelles, je passe la parole à René Guénon, peut-être le grand maître ésotérique occidental que le XXème siècle nous a laissé. Nota bene: je ne suis pas 'guénonien', et j'ai des objections à sa pensée totalisante, d'ailleurs à toute entreprise intellectuelle totalisante; sa position sur le bouddhisme a été myopique, sa critique de la démocratie e du 'monde moderne' en général a été simpliste et maniquéiste. Mais il eut des grands insights sur la vraie signification de l'Initiation traditionnelle...

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Bien sûr, la magie est la vie quotidienne... Il y a une histoire zen dans laquelle le disciple d'un maître shingon va se vanter des magies de son maître auprès d'un disciple d'un maître zen, et à la fin demande à ce dernier:

"Et ton maître, qu'est-ce qu'il fait?"

L'autre répond: "Mon maître accomplit une plus grande magie."

"Quelle magie?"

"Sa magie c'est ne rien faire de cela! Elle consiste à manger quand il a faim, et à dormir quand il est fatigué".

En effet, Heidegger a écrit, à propos d'une phrase de Leibniz, que le vrai mystère réside dans le fait que le monde existe, et non tout simplement le vide.

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Je pense que l'idéal c'est d'être un blend, une mélange, d'être sceptique d'une côté mais aussi de n'être pas, d'avoir un sain esprit de recherche dans les sujets nébuleux, mais aussi d'être capable de percevoir ce qu'il y a de transcendant dans notre vie quotidienne. Il faut fuir toute tentation systhémique, fuir cet éternel désir de tout insérer dans un réseau conceptuel logiquement consistant... car c'est un chemin que nous aménera inexorablement à l'erreur, c'est un chemin produit par notre anxiété narcissique de tout expliquer conceptuellement, un vrai poison dans le chemin spirituel. Il faut éviter les grandes synthèses, et n'avoir pas peur d'être contradictoire ou illogique. Qui t'a dit que le monde était comprehensible ou logique? Il faut vivre le monde, ne t'inquiète pas de le comprendre avec ta tête. C'est plus important que tu essaies de découvrir (et de suivre) ce que le monde semble demander de toi à un certain moment, ce qu'il demande à toi de FAIRE.

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Le grand ou peut-être le seul problème existentiel: notre finitude. La plus sage réponse: je ne sais pas. Je ne sais pas si je survis à la mort, ou quelle part de moi survit à elle, je ne sais pas si l'âme existe, et si elle est indépendante du corps. On posait des questions sur ces sujets au Bouddha, aussi sur la réincarnation, la nature de la matière et de l'esprit, etc. Sa réponse, invariablement: Rien de ça aide dans le Chemin, oubliez ces questions et éfforcez-vous à éliminer la souffrance en coupant sa racine qui est l'attachement. Le Bouddha a été le premier penseur existentialiste qu'on connaît à travers l'Histoire!

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C'est fondamental qu'on apprend à choisir le chemin initiatique le plus aproprié à notre personnalité et à notre tempérament, et actuellement nous sommes dans un moment historique particulièrement propice, car les options sont beaucoup plus variées en Occident à cause des échanges culturels et réligieux. Les voies contemplatives à tendance dévotionelle, typiques des réligions monothéistes, sont bien répresentés par le monasticisme chrétien et par l'ésotérisme islamique. Certaines voies physiques nous sont accessibles à travers le Yoga indien et aussi par l'Alchimie occidentale. Finalement, une voie contemplative de nature existentielle nous est offerte par la pratique Zen-Bouddhiste. Le phénomène de la globalisation a été, dans ce domaine, extrèmement bénéfique.

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La maïeutique de Socrate est la base de la vraie Philosophie, car elle fait l'activité philosophique accomplir sa fonction originale, que c'est d'être une propédeutique ou vestibule aux initiations ésotériques. C'est un rôle sacré, et ce qu'on apprend aux universités c'est quelque chose de déchu, déchu dans l'éxacte mesure du triste temps (ou yuga) où nous sommes...

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Il y a une histoire intéréssante sur les tempéraments animaux... Il s'agit de l'histoire du chien et du chat. Quand on nourrit un chien, ceci pense: "Cette personne me traite si bien, me nourrit... Elle doive être divine, une déesse!" Quand on nourrit un chat, c'est un peu différent: "Cette personne me traite si bien, me nourrit... Je suis sans aucune doute un être divin, un dieu!"

L'humanité est divisée dans ces deux réactions, soit valorisant le donateur, soit le récepteur... On ne perçoit pas comme rien de ça importe, mais seulement ce qui est donné et aussi le fait de la transmission lui-même, ce flux qui dépasse les deux individus en question, bien qu'il faut aussi que le récépteur soit digne et préparé. Mais les raisons de l'éléction d'un récepteur donné nous échappent, et nous sommes dirigés à travers tout le processus de transmission par une force plus grande à qui nous sommes les instruments plus ou moins conscients... Donc l'importance d'un certain dégré d'anonymat dans la transmission d'une Initiation traditionnelle. Peut-être on ne saura jamais les raisons par lequelles on a été choisi, à un moment cosmique donné, pour être l'émisseur ou le récepteur d'une Initiation particulière.