LES MANCIES | TAROT
INTRODUCTION | TEXTE SUR LE TAROT | LIENS | BIBLIOGRAPHIE | MÉDITATIONS

TAROT

Dogen a longuement écrit sur l'importance de ne pas chercher l'illumination. Donc, pas de langueur océanique pour nous! Au contraire, l'accent est mis dans le quotidien, dans la pratique quotidienne. Cette pratique peut influencer bénefiquement notre pratique de tirer les cartes...

retourner

"Ne nous voilons pas la face et acceptons la mission de notre jeu merveilleux et magique qui, me semble-t-il ne prédit pas notre avenir mais nous ouvre bien des portes et nous invite à les franchir. Comment cela fonctionne-t-il ? Dieu seul le sait à moins que ce ne soit notre ange qui utilise le Paquet magique et sacré comme langage de communication entre notre consultant et lui-même à travers nous.
Allons-nous le savoir ? Devons-nous le savoir ?
Ou devons-nous seulement et simplement l'accepter ?
Qui aura la réponse?"

Alain BOCHER

retourner

Que les objets de l'univers soient des symboles sans intervention humaine... c'est peut-être une source de continuel émerveillement, c'est tout. Aller au-delà de cette constatation peut nous mener dans le byzantinisme le plus névrosé... Les planètes peuvent ressoner les évenements de la vie d'un chat, d'un chien, alors ces animaux ne sont pas dans une rélation hérmeneutique avec les planètes, n'est-ce pas? Ils ne sont même pas conscients de ces planètes, donc ils sont incapables de projecter des significations sur eux...

retourner

La Divine Action: après une salutaire pratique méditative de zazen, je commençais à lire, comme d'habitude, une ou deux pages d'un livre de sermons bouddhistes transcrits des paroles d'un moine japonais qui vivait aux États-Unis, Dainin Katagiri. Il disait:

C'est impossible de faire toutes les choses qu'on se propose par notre seul pouvoir. En fait, on ne touche pas le Réel par nos propres efforts seulement. Si tu essaies de toucher ce qui est Réel, immediatement tu tombes dans la délusion. C'est la situation humaine.

Peut-on vraiment comprendre le pourquoi de la divination? C'est peut-être une vaine démarche, au-dessus de nos forces... Pour ma part, c'est plus profitable l'étude sincère des lames du Tarot, de ce qu'elles nous racontent... Ce que le moine disait (à moi, bien sûr) c'est peut-être qu'on nous montre le Réel quand nous sommes plus calmes, en paix, quand nous ne cherchons pas... Un peu comme l'idée de Grâce dans le christianisme.

retourner

La dissémination du paquet Rider-Waite a été une caractéristique culturelle et historique des pays de langue anglaise, ailleurs le plus commun a été pour longtemps l'utilisation des variations populaires du paquet du genre Marseille. C'est problématique de superposer des attributs postérieurs aux cartes, attributs venus d'autres sytèmes symboliques tels la Kabbale (christianisée) ou les systèmes magico-initiatiques du XIXème et du XXème siècles.

retourner

Le Tarot fonctionne indépendamment de l'opérateur: même si tu te familiarises avec lui à travers un hebdomadaire, si tu suis les règles il te répondra. Ce qui change avec un professionel c'est que ce dernier sait les détails, les nuances, les silences du paquet...

retourner

L'auto-consultation avec les cartes du Tarot est déconseillé pour plusieurs raisons. Au-delà du facteur suggestionabilité ou distortion involontaire, il y a aussi un fait curieux: les cartes du Tarot donnent des réponses confuses quand on les tire pour soi-même. Ne me demande pas pourquoi, c'est un mystère...

retourner

Cript-Kabbale, dans son beau et intelligent site ABC du Tarot de Marseille, nous montre comment le langage des oiseaux, initialement rédécouvert par Grasset d'Orcet et popularisé dans les ouvrages de Fulcanelli, a été largement utilisé dans les lames du Tarot de Marseille (lame, en cabale phonétique l’âme). Cette cabale consiste dans l'utilisation des sons identiques des mots différents afin de cryptographer des messages ésotériques. Cette cabale a été très utilisée par l'ésotérisme occidental et aussi par celui du Proche-Orient islamique.

Cript-Kabbale a fait une brillante analyse cabalistique de la chanson populaire française Mon ami Pierrot. Dans ce cas, Pierrot est aussi la Pie qui erre dans le haut... Je me demande la relation de cette chansonnette avec le récit soufi de Ferid ud-Din Attar, Le Langage des Oiseaux, écrit en persan... La date probable de la composition de la chansonnette est proche de celle du livre persan et aussi de l'apparition du Tarot, d'ailleurs ce n'est pas géographiquement impossible qu'une influence a existé, et c'est aussi autour le la pie, personnage central de ce récit soufi et aussi très important dans le langage des oiseaux ou cabale phonétique. La rélation ou même la filiation profonde entre l'hermétisme médieval européen et l'ésotérisme musulman (et l'alchimie musulmane, bien sûr!) est flagrant.

retourner

Quant à l'antiquité du Tarot en tant que système fermé et structuré comme nous le connaissons, je pense qu'il soit immédiatement post-mediéval et au contenu initiatique, hermétique, alchimique et astrologique. Toutefois le lien a été perdu, la transmission et surtout l'intention des Arcanes Majeurs a été perdu, et pour qui ils étaient destinés. Cette intention peut être récupéré, qui sait, à travers une gnose individuelle, particulière. Le paquet de Tarot semble être un instrument mnémotechnique, une Art de la Mémoire dans le sens employé par Frances Yates. Les Arcanes Mineurs semblent être une addition d'origine arabe et dotés d'une symbologie diverse, et sont plus évidamment ludiques. Il semble qu'on ne saura jamais ces détails avec sûreté, et peut-être ça a été voulu... Le Tarot n'est pas archétypique dans le sens junguien mais dans le sens de Platon et de Plotin, il exprime le contenu de l'Âme du Monde. Une anamnèse est nécessaire pour retrouver les intentions perdues derrière les Arcanes, derrière leurs noms, leurs nombres, leur ordre, leurs anagrames...

Tarot de la Réa, par Alain Bocher

retourner

Une vision critique est fondamentale... On sent des difficultés à joindre deux parts distinctes chez nous: notre utilisation d'un langage commun et notre expérience intérieure; on finit par commetre ce que Kant a nommé une amphibologie dans sa Critique de la Raison Pure, c'est à dire une transposition des problèmes propres à un domaine vers un domaine hétérogène.

Notre expérience spirituelle (qui est au même temps une expérience quotidienne) et notre pratique de Tarot sont complètement différentes de notre étude cérébral sur les mêmes. Par example, nous pratiquons le bouddhisme zen, et notre vision réelle, vécue est dans ce sens la pensée, la non-pensée, aller au-delà de la pensée et de la non-pensée, seulement s'assoir (zazen). Notre pratique divinatoire, à son tour, découle naturellement de cette expérience du flux, du Tao... Notre étude du Tarot deverait être aussi comme ça, une contemplation herméneutique de chaque lame, de chaque modalité de tirage, du dessin traditionnel, des lettres, de la numération, de l'ordre à la fois obscur, diffus, présent/absent, de ce qui est numineux dans les Arcanes, de ce qu'ils évoquent... On doit pratiquer cet exercice herméneutique en réfusant radicalement toute association avec d'autres systèmes symboliques tels la kabbale et l'astrologie.

Quand nous traduisons cette expérience profonde et méditative (et sereine, et originaire) dans le langage commun avec les termes empruntés de l'occultisme occidental nos alarmes sonnent, on perçoit clairement l'horreur qu'est le baroquisme métaphysique des occultistes, l'excessive complication, l'onanisme mental qui constitue le pseudo-ésotérisme en général. Essayer de traduire notre expérience intérieure et nos perceptions avec l'aide des discours analytiques n'est pas une bonne idée, il faut éviter ce piège. Peut-être la seule forme appropriée pour communiquer ces sujets soit le geste et aussi le langage poétique et évocatif... Un langage qui pointera à l'expérience directe, et rien de plus.

Le Tarot est silence, nuit, vent, odeur d'herbe, crickets, le flux, le changement constant et l'impermanence du monde, le profond défault d'Être, l'absence de l'Être, le pur Devenir. Il n'y a aucun Dieu, peut-être seulement des dieux également éphémères, le devenir, le devenir, samsara, nirvana, et l'un est aussi l'autre bien sûr. Il nous faut polir le mirroir, polir, polir, tous les jours, car tous les jours sont sacrés.

retourner

Il me semble que la liaison entre Tarot divinatoire et Tarot initiatique existe, c'est le partage des sens plus ou moins profonds de chaque lame, mais peut-être c'est tout, le tarot initiatique commence où termine le tarot divinatoire, est il est incommensurablement plus riche.

retourner

Les bas-reliefs alchimiques sont à peu près un siècle plus vieux que les premiers jeux registrés de Tarot. Ces bas-reliefs sont des exemples notables d'une Art de Mémoire dans la meilleure tradition classique de Cicéron et Quintilien, destinés pour un petit groupe d'initiés et de postulants. Toutefois, il y a quelques historiens profanes qui affirment que les premiers paquets de Tarot étaient un système pédagogique destiné à la vaste masse d'illetrés de l'Europe médievale, un système qui aurait l'intention de socialiser cette couche sociale à travers des lames figurant les diverses classes de la societé. Ça pourrait être le cas des arcanes (à l'époque appellés naïbes et après triomphes) II, III, IV, mais cette explication ne s'applique pas de tout à la majorité des lames. Les images du Tarot sont typiquement fortes, dramatiques, avec des détails complexes, elles ne sont pas de tout évidentes et partant c'est peu probable que leur intention était une simple socialisation.

C'est plus vraisemblable que le Tarot fut à son origine encore un Mutus Liber hermétique, tout comme les bas-reliefs qui lui ont précédé d'environ un siècle. Le refus de l'écriture est à cette époque un des instruments de la Tradition, il n'est pas une condescendance pédagogique.

retourner

Classifications erronées et obstructives. C'est une grande erreur de séparer l'utilisation mantique du Tarot de son utilisation "initiatique" ou ésotérique. Le Tarot est un langage pictorique et c'est dans cette qualité que réside son essence et sa fonction. À la mesure qu'on apprend ce langage on communique plus efficacement avec notre daimon, ce dernier étant aussi désigné comme l'Inconscient ou comme le Moi Supérieur. À travers le Tarot notre daimon nous enseignera de façon graduelle et topique la vraie sagesse "ésotérique", c'est à dire notre sagesse profonde et innée. L'initiation à cette sagesse se donne partant par le truchement de la pratique divinatoire du Tarot et pas par l'étude d'oeuvres que ne font que projecter ou attribuer ses notions "ésotériques" à notre pauvre paquet de cartes.

retourner

Nouveau
Q : Lire le Tarot n'implique pas une vision de monde fataliste ?
R : Non. Le Tarot est le côté (relativement) passif dont le complément pro-actif est la Magie. Ils sont les deux côtés d'une même médaille, d'un même phénomène, d'une même activité ou technologie, d'un même métier.

À travers le Tarot on explore les futurs possibles et des ceux les plus probables par la loi d'inertie ou loi du moindre effort : "si les évènements poursuivent le cours présent sans opposition ou effort contraire, le futur possible le plus probable est celui que nous voyons ici".

Toutefois, l'utilité des mancies entre en scène précisement à ce moment. De manière analogue aux découvertes de la Physique moderne, le simple fait d'en quelque sorte épier les futurs possibles altère immediatement leur configuration probabilistique : l'observateur affecte activement l'observé.

En plus, de quoi nous servirait savoir notre futur si ce dernier était inéxorable ? Ça serait dans un grand nombre des cas une démarche masochiste. Si on explore le futur, on le fait pour décider si c'est le cas ou pas d'intervenir magiquement et pratiquement, de manière à modifier les scénarios plus probables inertiellement. Et c'est à ce moment-là que la Magie intervient. Comme Crowley avait dit, toute action intentionnelle est une action magique, d'une action prosaïque tel qu'écrire une lettre et l'envoyer à la Poste, à un rituel élaboré de Haute Magie...

retourner